وسطية_ابن أبي البركات
لا يمكن مقاربة البنية العميقة للدينامية الدينية في المغرب دون استحضار التصوف باعتباره أحد أنماط إنتاج المعنى داخل الحقل الديني، بل كآلية رمزية لإعادة تشكيل العلاقة بين الفرد والمطلق، وبين المجتمع ومنظومة القيم. فالتصوف المغربي لم يتشكل كخطاب هامشي أو تجربة فردانية معزولة، وإنما كنسق معرفي-سلوكي متكامل، انبنى في تقاطع مع الفقه المالكي والعقيدة الأشعرية، ضمن ما يشبه “هندسة روحية” حافظت على توازن المجال الديني، ومنعت انزلاقه نحو التوترات العقدية أو الصراعات المذهبية.
لقد مثّلت الزوايا، في هذا السياق، أكثر من مجرد مؤسسات للتربية الروحية؛ إذ تحولت إلى فاعل بنيوي داخل النسق الاجتماعي والسياسي. فهي لم تُنتج فقط خطابًا أخلاقيًا قائمًا على التزكية، بل ساهمت في إعادة توزيع الشرعية داخل المجال العام، من خلال أدوار الوساطة، والتحكيم الاجتماعي، وتأطير الجماعات المحلية. وبهذا المعنى، يمكن النظر إلى التصوف المغربي بوصفه أحد الأشكال التاريخية لـ“الرأسمال الرمزي” الذي أسهم في تدعيم استمرارية الدولة، خاصة في لحظات الهشاشة السياسية.
إن خصوصية التجربة الصوفية في المغرب تكمن في قدرتها على الجمع بين البعد الباطني للسلوك الديني والانخراط في قضايا الواقع. فالتصوف هنا لم يكن نزوعًا نحو العزلة، بل ممارسةً واعية لإعادة أخْلقة الفضاء العام، من خلال ترسيخ قيم الاعتدال، والتسامح، وضبط الانفعالات الجماعية. وهو ما يفسر، إلى حد بعيد، كيف تحوّل إلى أحد المداخل الأساسية لتدبير التعدد داخل المجتمع المغربي، ليس فقط على المستوى الديني، بل أيضًا على المستوى الثقافي والاجتماعي.
كما أن العلاقة بين الدولة والتصوف لم تكن علاقة عرضية، بل تفاعلاً تاريخيًا معقدًا، تراوح بين الاحتواء والتوظيف الرمزي. فقد أدركت السلطة المركزية، في مراحل مختلفة، أن الزوايا تمثل قوة ناعمة قادرة على اختراق النسيج الاجتماعي، وهو ما جعلها موضوع عناية سياسية، سواء عبر الدعم أو عبر إعادة الهيكلة. وفي السياق المعاصر، يندرج استحضار التصوف ضمن استراتيجية أوسع لإعادة تنظيم الحقل الديني، في مواجهة تحولات عميقة فرضتها العولمة، وصعود أنماط جديدة من التدين، بعضها يتسم بالتشدد أو الانفصال عن المرجعية التاريخية للمجتمع.
غير أن هذا الحضور، رغم أهميته، يطرح إشكالات نظرية وعملية في آن واحد. فهل ما يزال التصوف قادرًا على إنتاج خطاب روحي يستجيب لانتظارات الفرد المعاصر؟ وهل يمكنه تجاوز تمثلاته الطقوسية التي تختزله في ممارسات احتفالية، نحو أفق معرفي يعيد وصل الإنسان بأسئلته الوجودية الكبرى؟ ثم إلى أي حد يمكن استثمار الرصيد الصوفي دون تحويله إلى مجرد أداة ضمن سياسات الضبط الرمزي؟
إن الإجابة عن هذه الأسئلة تقتضي إعادة قراءة التصوف المغربي خارج ثنائية التمجيد أو النقد الاختزالي، باعتباره تجربة تاريخية مفتوحة، تتجاوز بعدها التعبدي إلى كونها نمطًا في التفكير، ومنهجًا في بناء الذات. فهو، في جوهره، ليس فقط سلوكًا روحيًا، بل أفقًا أنطولوجيًا يعيد تعريف علاقة الإنسان بذاته، وبالآخر، وبالعالم.
في زمن تتسارع فيه التحولات، وتتآكل فيه اليقينيات، يبدو التصوف المغربي مؤهلاً—إذا ما أُعيد تأويله—لأن يشكل أحد الموارد الرمزية القادرة على إعادة إنتاج التوازن داخل المجتمع. ليس باعتباره بديلاً عن المؤسسات، بل كفضاء لإعادة ترميم المعنى، وصياغة أخلاق عمومية تستجيب لتعقيد اللحظة التاريخية.
